萨特存在主义
萨特存在主义
萨特是个值得钦佩的传奇式人物。
《不列颠百科全书》在“萨特”条目下的第一句话是：“法国哲学家、剧作家、小说家，当代文化生活中的国际知名人物，法国存在主义的首倡者。”
一
萨特，1905年生于巴黎一个海军军官家庭。他幼年丧父，寄居于外祖父家。中学时期，萨特开始阅读哲学著作，这对其后来的哲学生涯有重要影响。他同时对文学的兴趣也越来越浓厚。
1924年，萨特考入巴黎高等师范学校，攻读哲学。1929年获中学哲学教师学衔，并到勒阿弗尔一所高级中学任教。
1933-1935年，他进柏林法兰西学院进修哲学，师从现象学派创始人胡塞尔。此间，他研读了可称存在主义首创人海德格尔的学说，接受了存在主义哲学的观点。
1936年起，萨特发表了哲学著作《想象力》。
1938年，出版日记体小说《恶心》。
1939和1940年，发表哲学著作《情绪理论大纲》和《想象力的现象心理学》。
以上三本哲学论著，主要阐述他受胡塞尔影响的现象学观点。
二次大战中，萨特从军，1940年被德军俘虏。第二年逃出集中营，与庞蒂、波伏瓦等左派知识分子积极参加抵抗运动。
1945年，萨特创办了《现代》杂志，传播存在主义思想。
50年代，萨特积极参加维护世界和平的活动，由此和英国哲学家、数学家罗素成为挚友。1953年，被选为世界和平理事会理事。
从1943年开始，萨特又出版了一些列的哲学著作，其中包括《存在主义是一种人道主义》。
萨特一生拒绝领取任何奖项。1964年，瑞典文学院授予其诺贝尔和平奖，被他谢绝。
萨特1980年去世。
二
1943年，萨特出版了《存在与虚无》一书。《不列颠百科全书》说，此书充分展示了其才华。这部著作里，“将人的意识（即虚无）与存在（即物性）对立起来，意识是非物质的，并由于这个特征而摆脱决定论。”
萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。
1946年，萨特发表了《存在是一种人道主义》一书。
此书，回答了社会上对存在主义哲学的疑问或叫“责难”；解释了为什么说存在主义是一种人道主义；强调了这样一个观点，就是“自由成为人类斗争的工具，它意味着社会责任心”。
社会上为什么会对存在主义哲学有疑问或“责难”呢？萨特在此书中，列出了四种疑问。
但实际上，概括为两种应该就可以了。
最主要的一点，是在西方，普遍接受从柏拉图开始的决定论思想——“人”是什么，从人类诞生就已经被确定了。所以，历代的哲学家和思想家们，都忙于对“人的本质”进行解读。但解读的结果，几乎无例外地都是背后的各种“神”决定了人的本质。存在主义哲学，主要是萨特的存在主义哲学，则强调，“存在先于本质”，人首先是人，而不是被规定好了的东西。萨特始终宣称，他是一个无神论者。而这样的观点，是很难被不少思想受决定论浸淫两千年的人们所接受的。
其次，海德格尔在胡塞尔的影响下，创立了存在主义哲学。然而有两个问题，第一，海德格尔过于强调自我，这很容易被外界看作是一种自私自利的哲学；第二，海德格尔曾经很有影响，当上了大学校长，可是在希特勒纳粹掌权以后，他很快臣服于纳粹政权的淫威下，还率领一些大学教授向希特勒宣誓效忠。这不仅令人们对海德格尔侧目，也对存在主义哲学颇有微词。
萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。
三
在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。
萨特说，“自在”与“自为”的联系，依赖于“自身”；没有“自为”，“自在”就失去了意义。所以他说：“存在先于本质。”
人怎么可能“存在先于本质”？萨特说：“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”。
就是说，人的本质，不是先天决定的，而完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。
到这里，萨特的存在主义已经显示出与海德格尔思想的巨大区别。
那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。
萨特讲了一句名言：“人命定是自由的”。里面包含有两层含义——第一，人是被无缘无故抛到世界上来的，是空无所有的；第二，人一旦进入尘世，他就享有绝对的自由，就要对所做的一切负责 ，就是自己行动的主人。
萨特所说的自由，就是人的存在本身，“人即自由”;只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。人的全部价值就在于他是自由的。
在书中，萨特论述说，必须真正关注人的生存问题，人是自由的、不受约束的，任何人都可以成为他想成为的样子。这是人的真正存在价值，是对个体的最大尊重和包容。
他说，人要在自我创造中展现自己的价值，选择可以完善自己的生活方式，并承担责任。人生充满了不确定性，怎样使自己的生活更幸福需要自己的选择，也需要自己承担责任的勇气，只有注重行动，对创造属于自己的“本质”怀有绝对的信心，才可能创造想要的人生。
他说：“人是靠追求超越的目的才得以存在”，“必须始终在自身之外寻求一个解放的或者体现某种特殊的目标。”
萨特的思想，在二战期间就发生第一次重大的改变，几乎完全从胡塞尔和海德格尔的影响下走了出来。这很可能与他经历的二战有关，纳粹的残暴罪行和普罗大众的痛苦促使他发生了这一改变。
1960年，萨特出版了《辩证理性批判》一书，这标志着他思想的第二次转变。这个期间，他读了不少马克思的著作，感觉深受启发，于是试图把个人的存在与社会历史及实践联系在一起考察。后来，一是忙于社会活动，二是身体状况逐渐不佳，这部著作的第二卷就未及写成。
他后来还创作了大量的小说和剧本，写了众多的评论，就不多说了萨特是个值得钦佩的传奇式人物。
《不列颠百科全书》在“萨特”条目下的第一句话是：“法国哲学家、剧作家、小说家，当代文化生活中的国际知名人物，法国存在主义的首倡者。”
一
萨特，1905年生于巴黎一个海军军官家庭。他幼年丧父，寄居于外祖父家。中学时期，萨特开始阅读哲学著作，这对其后来的哲学生涯有重要影响。他同时对文学的兴趣也越来越浓厚。
1924年，萨特考入巴黎高等师范学校，攻读哲学。1929年获中学哲学教师学衔，并到勒阿弗尔一所高级中学任教。
1933-1935年，他进柏林法兰西学院进修哲学，师从现象学派创始人胡塞尔。此间，他研读了可称存在主义首创人海德格尔的学说，接受了存在主义哲学的观点。
1936年起，萨特发表了哲学著作《想象力》。
1938年，出版日记体小说《恶心》。
1939和1940年，发表哲学著作《情绪理论大纲》和《想象力的现象心理学》。
以上三本哲学论著，主要阐述他受胡塞尔影响的现象学观点。
二次大战中，萨特从军，1940年被德军俘虏。第二年逃出集中营，与庞蒂、波伏瓦等左派知识分子积极参加抵抗运动。
1945年，萨特创办了《现代》杂志，传播存在主义思想。
50年代，萨特积极参加维护世界和平的活动，由此和英国哲学家、数学家罗素成为挚友。1953年，被选为世界和平理事会理事。
从1943年开始，萨特又出版了一些列的哲学著作，其中包括《存在主义是一种人道主义》。
萨特一生拒绝领取任何奖项。1964年，瑞典文学院授予其诺贝尔和平奖，被他谢绝。
萨特1980年去世。
二
1943年，萨特出版了《存在与虚无》一书。《不列颠百科全书》说，此书充分展示了其才华。这部著作里，“将人的意识（即虚无）与存在（即物性）对立起来，意识是非物质的，并由于这个特征而摆脱决定论。”
萨特的出发点，是要为个人自由和人类尊严而辩护。在此基础上，他充分论述了社会责任这一概念。几乎所有萨特研究者赞成，在他身上，“一直表现出对穷人的关心以及对各种被剥夺权力者的同情”。
1946年，萨特发表了《存在是一种人道主义》一书。
此书，回答了社会上对存在主义哲学的疑问或叫“责难”；解释了为什么说存在主义是一种人道主义；强调了这样一个观点，就是“自由成为人类斗争的工具，它意味着社会责任心”。
社会上为什么会对存在主义哲学有疑问或“责难”呢？萨特在此书中，列出了四种疑问。
但实际上，概括为两种应该就可以了。
最主要的一点，是在西方，普遍接受从柏拉图开始的决定论思想——“人”是什么，从人类诞生就已经被确定了。所以，历代的哲学家和思想家们，都忙于对“人的本质”进行解读。但解读的结果，几乎无例外地都是背后的各种“神”决定了人的本质。存在主义哲学，主要是萨特的存在主义哲学，则强调，“存在先于本质”，人首先是人，而不是被规定好了的东西。萨特始终宣称，他是一个无神论者。而这样的观点，是很难被不少思想受决定论浸淫两千年的人们所接受的。
其次，海德格尔在胡塞尔的影响下，创立了存在主义哲学。然而有两个问题，第一，海德格尔过于强调自我，这很容易被外界看作是一种自私自利的哲学；第二，海德格尔曾经很有影响，当上了大学校长，可是在希特勒纳粹掌权以后，他很快臣服于纳粹政权的淫威下，还率领一些大学教授向希特勒宣誓效忠。这不仅令人们对海德格尔侧目，也对存在主义哲学颇有微词。
萨特在《存在主义是一种人道主义》这部书中，用第一部分和第三部分来解答人们的疑问。其实，这部书一共就三部分。
三
在《存在与虚无》一书中，萨特从纯粹主观性和纯粹意识活动出发，引出了两个根本不同的存在领域——“自在的存在”和“自为的存在”。他说，我以外的世界是“自在的存在”，而“自为的存在”才是真正的存在。这个观点，是多少受了海德格尔影响的。
萨特说，“自在”与“自为”的联系，依赖于“自身”；没有“自为”，“自在”就失去了意义。所以他说：“存在先于本质。”
人怎么可能“存在先于本质”？萨特说：“首先是人存在、露面、出场，后来才说明自身”。“人之初，是空无所有；只是后来，人需要变成某种东西，于是人就按照自己的意志而造就他自身”。
就是说，人的本质，不是先天决定的，而完全是由自己的行动造成的，是自己设计选择的结果。
到这里，萨特的存在主义已经显示出与海德格尔思想的巨大区别。
那为什么存在主义是一种人道主义呢？他在此书的第二部分作了解答。
萨特讲了一句名言：“人命定是自由的”。里面包含有两层含义——第一，人是被无缘无故抛到世界上来的，是空无所有的；第二，人一旦进入尘世，他就享有绝对的自由，就要对所做的一切负责 ，就是自己行动的主人。
萨特所说的自由，就是人的存在本身，“人即自由”;只有在自由选择的行动中，人才能变成自己所要成为的，才能够显示出自己的存在、自己的本质。人的全部价值就在于他是自由的。
在书中，萨特论述说，必须真正关注人的生存问题，人是自由的、不受约束的，任何人都可以成为他想成为的样子。这是人的真正存在价值，是对个体的最大尊重和包容。
他说，人要在自我创造中展现自己的价值，选择可以完善自己的生活方式，并承担责任。人生充满了不确定性，怎样使自己的生活更幸福需要自己的选择，也需要自己承担责任的勇气，只有注重行动，对创造属于自己的“本质”怀有绝对的信心，才可能创造想要的人生。
他说：“人是靠追求超越的目的才得以存在”，“必须始终在自身之外寻求一个解放的或者体现某种特殊的目标。”
萨特的思想，在二战期间就发生第一次重大的改变，几乎完全从胡塞尔和海德格尔的影响下走了出来。这很可能与他经历的二战有关，纳粹的残暴罪行和普罗大众的痛苦促使他发生了这一改变。
1960年，萨特出版了《辩证理性批判》一书，这标志着他思想的第二次转变。这个期间，他读了不少马克思的著作，感觉深受启发，于是试图把个人的存在与社会历史及实践联系在一起考察。后来，一是忙于社会活动，二是身体状况逐渐不佳，这部著作的第二卷就未及写成。
他后来还创作了大量的小说和剧本，写了众多的评论，就不多说了
萨特和加缪的本质区别
左：加缪 右：萨特
两人的分裂在所难免。围绕加缪的《反抗者》，两人在萨特主编的《现代》刊物上发生论战。让松——刊物的一个普通编辑——写了长文抨击加缪，挖苦加缪是“君子”、“红十字道德”等，言词激烈。加缪怀疑这篇文章是受萨特的指使而写（事实上萨特也感到为难，因为他的刊物必须对《反抗者》发言，但又不同意加缪的见解，犹豫了一阵子后，才由让松写了上述文章，萨特也觉得措辞过于严厉），感到友情受了伤害，紧接着写了著名的“致主编先生”一信，将矛头对准萨特：“我亲爱的加缪：我们的友谊多艰，但我还是感到惋惜。如果您今天断绝了它……”两位朋友因思想对立而陷入情绪的激烈状态，一场“争吵”之后，从此势不两立。
具有讽刺意味的是，苏联问题最终成为萨特在这条线路上的滑铁卢：1956年，苏联出兵匈牙利，萨特在接受采访时当即宣布了自己的反对态度，并且在其刊物《现代》上推出关于匈牙利问题的专题，成为他和党派之间断绝关系的独立宣言。萨特承认，在这之前，他“封闭了一切道德观念”和自我判断，而如今的自我回归让他欣喜。20世纪70年代以后，萨特谈到他在50年代是如何克服甚至压制早年的“道德主义”的，说那一切都是为政治现实主义让路。
其实，萨特早在戏剧《肮脏的手》中，已经表现出了他的矛盾心理，剧中描写党棍路易斯等人的粗暴和手段的卑鄙，实际上是对历史现实的批判。“匈牙利事件”是一个极限，他不可能允许自己矛盾下去。在以后的许多历史事件中，作为一个独立的知识分子，他为一切受压迫者说话，“成了一个观点举足轻重的道德在场者”。这就是说，他在道德人性的点上，与加缪殊途同归。然而，他和加缪都没有丝毫和解的意思。
第三个坐标是阿尔及利亚问题。因为加缪属于出生并成长在阿尔及利亚的法国下层人，无论对法国人还是阿拉伯人，他都怀有深厚的感情。但偏偏这又是两个对立的点，冲突是经常的事。50年代中期，阿民族主义者不断袭击殖民地当局和普通的法国人，法国方面派出军队镇压，一时局势严峻。加缪一边写文章倡导和平，既反对法国政府的“愚蠢的镇压”，也反对阿人的“血腥暴行”；一边冒着生命危险飞到阿尔及尔，成立推动平民休战委员会，试图充当两边的“仲裁人”。结果是两边都不接受他，“阿尔及利亚历史上最后一次促进法国——阿拉伯和解的重要努力宣告失败”。
多少年来，为了那一方土地的安宁与晴朗，加缪一直身体力行，却始终存在一个盲点：他从未指出过殖民地行为的根本非正义性，对法国殖民者对殖民地人民的罪行也始终保持沉默。这一点在加缪获得诺贝尔文学奖的第二天，在与斯德哥尔摩大学生见面会上，被一名阿尔及利亚籍学生所质问。加缪解释说，他担心自己如果也去谴责法国殖民者，就会加剧阿民族主义者的恐怖行为，他们会将炸弹扔向无辜的黑脚法国人（出生于阿尔及利亚的法国下层人），其中就有他的母亲，而他却在远离危险中安然无恙。他的“母亲先于正义”的诚实使许多人感动。在获得诺贝尔文学奖之后，他曾与戴高乐有过一次会面，并试图说服后者采纳他的中间路线。他一直在为营救被捕的阿尔及利亚人四处活动。他将多年来有关阿问题的文章结成集子出版，表达他的和平与人性理想。然而，现实永远比理想有力，1960年，加缪因车祸英年早逝，1962年，阿尔及利亚宣布独立，一百万黑脚法国人被迫离弃家园，匆匆逃往法国或其他国家。
在这个问题上，萨特坚决支持阿民族主义者的暴力行为，谴责法国殖民者，像对苏联问题一样，是一种非此即彼的思维方式。在巴黎的集会上，在反对政府派兵的演讲中，萨特嘲笑了加缪的“改良主义神话”。由于法国共产党支持镇压阿民族主义者，萨特毅然脱离法共。他还在法国军队镇压阿起义者之后，在巴黎鼓动一些名人签名，鼓励应征入伍的法士兵逃亡（当时萨特还被控反对国家，是戴高乐说了“你不能囚禁伏尔泰”，因此豁免）。因此，法国殖民者顽固派组成的秘密军队，派人在萨特的住宅两次投放炸弹，当时萨特躲在一个朋友家里，老母亲也因为恰在浴室而幸免于难，但他的寓所被炸毁。萨特一直宣扬暴力的历史合理性，结果正是暴力差点让母亲丧命；而加缪认为“母亲先于正义”，试图寻求“母亲”与“正义”之间的永恒家园，结果是阿尔及利亚的正义使母亲永远失去家园。这真是一个反讽。
站在21世纪的今天，我们会清晰地看到萨特和加缪沉潜于历史深处的真诚与尴尬，看到他们在人性道德上的相通。加缪1月4日遇难，萨特在1月7日的致哀词中说，加缪通过自己对历史的拒绝，“重新确立了道德事实在我们时代中心的存在”。他还说，他们“分手”以后，是在“以另一种方式共处”。是的，抛开一切，单单读一下加缪的小说《鼠疫》和萨特的戏剧《阿尔托纳的隐居者》，从加缪那位坚定地“介入”历史、默默呵护人性价值的医生身上，从萨特托一个逃兵用生命对整个20世纪进行人性审判的悲声中，我们就可读出他们是如何地为20世纪的历史和人性问题呕心沥血。阿隆森在书中深情设想，他们都住在巴黎拉丁区，是否会在路上偶遇，尴尬地问候一声？事实上，他们分手之后一直不依不饶地挑对方的刺，至死都未和解。
20世纪80年代中国大学校园里那些萨特、加缪的崇尚者们，有不少成为日后中国知识界的中坚，他们面对时代发出了自己的声音，用自己的方式书写了20世纪中国最后20年的思想文化关怀，并在21世纪继续着自己的思考与书写。他们也在一定限度内不断地为国事、世事争吵着，成熟地和貌似成熟地解说着自己的价值观念、立场身份，批评和批判着别人的价值观念、立场身份。而且，有些人常常迷失其中，找不到自己的来路与去向。在新的世纪，如阿隆森所说，“激励并拆散加缪和萨特的最深层因素仍与我们同在”，因此“他们的智慧和思维盲点”也与我们同在。也许需要重新掂量20世纪50年代前后那段严酷的历史，那两个优秀的人物，两颗追求高尚的灵魂，是怎样在历史政治的旋涡中无情地遭遇裂解，又是怎样坚韧而雄悍地走出失地，坚守初始的终极情怀。
文章来源: 光明网－书摘（摘自《大学人文》第7辑，广西师范大学出版社2007年8月版）
