搜神记第二部

搜神记第二部

《搜神记》是蛮荒三部曲之一，《蛮荒记》是《搜神记》的正统续篇，蛮荒三部曲之二。蛮荒三部曲第三部还没写，《云梦泽传说》可以看成是第三部的前传。《搜神记》出书版一共是有三本书。

《搜神记》的故事发生在炎帝、黄帝所在的蛮荒时代。那正是群雄逐鹿中原之际，神农氏、黄帝、乔蚩尤、西王母、夸父、刑天、祝融、赤松子……传说中的神话人物尽数登场，不仅有英雄游侠、妖女灵兽、奇门异术，作品对亲情、友情、爱情及恢宏的战斗场面的描述亦丝毫不逊于古今之大家。

搜神记2龙神太子

前言

中国本土龙文化受佛教“那伽”影响，出现了将中国传统龙信仰和佛教龙神信仰融合的中国化龙神信仰。

就中国来说，龙神信仰包括佛教龙王信仰、道教龙王信仰与民俗龙神信仰，就日本来说，日本龙神信仰也是中国传统龙信仰和佛教龙神信仰融合的中国化龙神信仰传入日本后的龙神信仰，平安时代的日本龙神信仰包括阴阳道的龙神信仰、佛教龙王信仰与日本本土宗教的龙神信仰。

早期龙文化在日本的传入与传播

龙神信仰是随着佛教传入日本，但龙文化是早于龙神信仰传入日本。至少在平安时代之前，日本就已经基本吸收了中国传统的龙文化概念，形成了一套和中国类似的龙文化观念。

从弥生时代到平安时期，中国龙文化中的主要观念影响云雨的神兽，人神通天的助手与坐骑，预示吉祥灾变的灵物，皇权的象征等观念都有所体现。日本龙观念或许从弥生时代就已经出现，最早的龙信仰的产生是源于祈雨的需要。

弥生时期的人用绘龙的土器进行祈雨的祭祀，可以推测当时人已经有了龙能兴云致雨信仰，因此用绘龙的器具祈雨。在弥生时代出土了大量绘有龙的土器，从滋贺县长浜市的鸭田遗址和弥生后期的遗址出土的土器上，描绘了被认为是龙的图形，虽稚拙，却是有足角的龙。

也就是说可能在弥生时代，当地日本人就已经接受了源自中国的龙文化，而且图形上的龙有足和角，更能说明这些龙与中国龙有很深的渊源。

荒川然认为，在弥生时代中国龙文化随着水稻文化传入日本，龙信仰取代绳文时代流行的蛇信仰，因此日本龙信仰是从弥生时代开始的。”在中国固有龙文化信仰中，龙虽然没有水神的身份，但是龙是能影响云雨的神兽，弥生时代的人所描绘的龙已经祈雨关联在一起。

据《日本后纪》819年秋七月条记载，有“白龙见，有暴风雨”，白龙的出现与暴风雨有关联。

在《日本三代实录》有向神龙祈雨的记载，“甘三日甲成，不雨数旬，农民失业。转经走帛，祈请佛神，尤未得嘉注。古老言曰:“神泉池中有神龙，昔年，炎早焦草砺石，决水干池。发钟鼓声，应时雷雨，必然之验也。于是敕遣右卫卫门权佐-从五位上-藤原朝臣-远经，率右卫门府官人、卫士等于神泉，决出池水。正五位下-行雅乐头-纪朝臣-有常率诸乐人，泛龙舟、陈钟鼓，或歌或舞，聒声震天。”

转经走帛，祈请神佛，“转经”是供佛的形式，而走帛则是供养祭祀日本众神的形式，这说明此次干早，佛教和神道教的方法都用过了，依然没下雨，于是有人想起了古老的祈雨方法。

《续日本纪》光仁天皇宝龟九年(778)十二月条记载如下:“唐寅，玄蕃头从五位上袁晋卿赐姓清村宿称，晋卿唐人也。天平七年随我朝使归朝，时年十八九，学得文选尔雅音，为大学音博士。于后，历大学头安房守。”

根据上文圣武天皇天平七年(735)有文选、尔雅音的博士来朝由此推测735年《文选》注已经传入日本。

静航圆所著《日本密教与中国文化>一书中就提到，空海很多作品都引用了《文选》，其中就包括左思的《蜀都赋》在左思的《蜀都赋》中有:“潜龙蟠于沮泽，应鸣鼓而兴雨。”

如《太平御览》卷十一《天部·祈雨》引《遁甲开山图》曰:“终北有阳石山,有神龙池。黄帝时遣云阳先生养于此，帝王历代养龙之处，国有水旱不时，即祀池请雨。”

《搜神记》中巴郡地方志有记载“有泽水，民谓神龙，不可鸣鼓其傍，即有大雨。”从上述记载可以推测，击鼓震龙的求雨方式应该源于中国古老的祈雨方式。

从资料记载看，日本当时的文人阶层以及僧侣阶层对于击鼓震龙的求雨方式应该有所了解。由此可以推测中国向龙神祈雨的古老方法很早就传入日本。除了绘龙的土器，弥生时代还出土一些刻有龙、仙人的图像的铜镜，而这些铜镜有些中国皇帝的赏赐之物，有些是日本人仿制中国铜镜而成。

带有龙、仙人图像这些铜镜显然与道教有某些关系。在早期道教中，龙多被刻画为仙人的坐骑，可以推测在弥生时代，龙为神仙坐骑的观念就传入日本。

据《日本书纪》记载，“齐明天皇时，有貌似唐人者骑龙从葛城山飞过。”在《今昔物语集》中有圣德太子乘青龙车到中国取经的故事，当时的人为圣德太子编造了这段经历以圣德太子骑青龙车烘托其的不凡。

从这些记载可以推测，日本人己有龙为神仙或圣贤之人坐骑的观念。在古坟 (古坟时期:公元250-538)画里有四神兽的造型，飞鸟时期出现四神兽旗。《续日本纪》“大宝元年春正月，乙亥朔，天皇御大极殿，受朝。其仪，于正门树鸟形幢。左日像，青龙、朱雀幡，右月像，玄武、白虎蟠。蕃夷使者，陈列左右。文物之仪，于是备矣。”

《日本三代实录》清和天皇时期，“有大极殿起火，延烧苍龙、白虎两楼。”"在清和天皇(在位:858-876)之前日本宫殿殿名与四神兽有关可以看出受四神兽观念的影响。

由于日本向当时的中国全面学习，深受中国文化影响，对于龙与王权的关系，实际日本上层也受到了龙是王权象征的影响。从日本六国史记载看，这种影响很明显。

天皇的宫殿称为龙殿，天皇的脸称为龙颜，天皇的车称为龙车，六国史中仅龙潜就提到了 13 次，用来代指未即位时的天皇。

《扶桑略记》宇多天皇宽平元年(889)十月条，“即位之间，自干角山中，黄龙腾天。太宰少贰清原令望为堰大井滩使，见之。从五位下橘有栋参梅宫之次见之。丹波博士丹波有冬，在彼国见之。件三人髓见之，往往见多也。”

宇多天皇即位时，有人看到黄龙升天，显然这是通过营造黄龙升天的舆论为宇多天皇登上天皇之位增加政治威信在五色龙中，黄龙往往是象征皇帝的龙，这很显然受中国将龙与皇权附会的影响。

平安时期的说话集《江谈抄》有一段记录，也能体现日本人受龙与皇权附会的影响。“归嵩鹤舞日高见，饮酒谓龙升云不残。件以言诗被讲之时，以言即为讲师。······庆滋为政同在此座。后日难曰:“此诗犯忌讳，龙升字尤可避之，是黄帝(笔者:黄应为皇)登假事也。云云。’以言闻之，微笑不敢陈一言，大略不足言与。”

这段记录大体是大江以言作了一首诗，诗中涉及了“龙升”二字。庆滋为政“认为以言的这首诗犯了忌讳，龙升是皇帝登基时所用，应该避免使用。

整体而言，日本在吸收了中国龙文化后，也形成了和中国类似的龙观念。

即使在中国这种龙文化的发源地，龙与龙神、龙与佛教龙王都是混的，对于日本来说佛教文化与龙神文化都属于从外传来的文化，排除专业研究龙文化可能性一般人不会刻意区分这其中的区别。在有了龙文化的铺垫下，龙神信仰传入后日本人很容易接受龙神。

佛教龙王观念在日本的传播

佛教在传播龙神信仰以及推动龙神祈雨潮流方面起了重要作用。从飞鸟到平安初期这个阶段的资料记载中可以看出，佛教在进行祈雨活动时就不间断的传播了龙神司雨观念，推动了龙神信仰的传播。

从飞鸟一平安初期，佛教在日本社会传播过程中，龙神信仰也随着佛教在传播。从这个时期有关龙王的资料记载看龙神作为护法神与海神、司雨神的观念已经有所体现。

早期龙王往往以佛教护法的身份出现，以在日本流传最广的佛典《法华经》为例。《法华经·序品》就提到八大龙王以及天龙八部众，《法华经》中的龙神多以佛教护法身份出现。

据日本学者蓑轮显量研究，自6世纪中期佛教由百济圣明王正式传入日本以来，《法华经》就呈现出多种受容形态。在佛教初传之际,《法华经》就是被讲次数最多的经典之一。

如果佛在僧侣们的讲经活动中，教初传之际《法华经》就已经在日本颇为流行，那么可以说佛教龙王在佛教初传之际就已经传入日本，并随着《法华经》得以传播。龙神作为护法神身份在佛典以及僧人组织各种弘扬佛法活动中经常被提及，龙神护法神身份必然随着佛教而传入日本社会。

从日本国史记录看，到九世纪，龙神护法神身份已经被当时社会所熟知。仁明天皇承和 14年(847年)三月，“唯斯仁王护国般若波罗蜜经者，施慈敷爱之奇法，避难安利之神符。颁之有用，则人鬼调和，废而不行，则龙神怨怒者矣。”

这是847年3月日本朝廷组织一次大型仁王经会，参与讲经僧人有八百人。在这次对仁王经会记载中，其中提到了龙神护持佛法作用。清和天皇贞观2年(860)4月29 日，朝廷举行仁王经会，其咒愿文提到“梵释四王增益威光，龙神八部，加添势力。”

由此可见在平安时期举行大型经会上，龙神护法的职能经常被提及，而经会参与人员除了僧人还有大量俗人参加，随着佛教在日本社会传播，龙神观念广为人知。